用心生活

「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」這四句偈語共十六個字，雖然簡單，但是把世間法和出世間法已經說盡。

世間一切萬事萬物都是有生有滅的，有生有滅就是無常；既是無常，我們就不應該貪著而生煩惱。因此，人人都應該把世間上的一切看淡、看破、看空，不為生滅、無常的假相所迷惑。

「諸行無常是生滅法」這八個字的意義：通常只說「諸法無常」，諸法這個「法」字，就是世間上形形色色、般般樣樣山河大地，森羅萬象，種種諸法。「諸行無常」這個「行」字就等同於「諸法無常」中的這個「法」字。

為何要說諸行無常？因為世間上所有的事物，時時刻刻都在變動，沒有一法是常住不變的，所以說「諸行無常」。世間上形形色色的諸法，簡單說萬事萬物均是無常、均是有生有滅的，所以說「是生滅法」。有一個捨身求法的故事：故事出在《大般涅槃經》中第十四卷，故事內容是述說當時有位仙人在雪山上對釋提桓因（簡稱帝釋）天主講「釋迦牟尼佛因地修行的經過」。

只求證得無上正等正覺

仙人對帝釋天主說：「世間上有一種修行人，非常難得，他為度化一切眾生，認真修行，甚至不顧自己的生命，使令眾生離苦得樂。他曾捨去一切，去修種種苦行。這個修苦行的人，觀察一切在生死輪迴當中受苦之人，生憐愍心，所以他發大願去救度一切眾生，離苦得樂。這樣的修行人，看見世間上的金銀財寶，特別淡薄，不生任何貪求之念。這位修行人，不但棄捨財寶，甚至於房屋舍宅，象馬車乘，同樣棄捨。他不求生天，或成神成仙，只求眾生離苦得樂。據仙人所知，這位修行人，非是一般修行人可比，清淨超脫，斷除煩惱，只求證得無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提」。

斷除熱惱  皆得清涼

帝釋天主說：「照你這樣講，這位修行人，似乎能攝受世間一切眾生，脫離生死苦海。世間上能有這樣一位修行人，如同有棵清涼大樹，可以消除一切諸天、世人及阿修羅的生死熱惱；一切諸天，一切世人，均能住在清涼樹下，斷除熱惱，皆得清涼」。

帝釋天主繼續說：「仙人，據你所說，這位修行人，當來之世，必能證得聖果。我等諸天以及世人，均能普霑法益，滅除煩惱」。

發心很難  退失甚易

帝釋天主聽完以上故事，似乎難以相信，因為無量百千萬億眾生，均曾發阿耨多羅三藐三菩提心，但是多數眾生，遇見少許不順意的事，就退失菩提心；如同水中的月亮，水動則月亮就動。發菩提心也是這樣，「發心很難，退失甚易」。如同有人，手拿刀杖，弓箭以示威武，等到臨陣打仗，即恐怖退散。大多數的眾生，均是如此，見到生死之苦，便生恐懼之心，退失菩提大願。

還有一例子，譬如魚卵，雖然很多，能存活下來的卻很少。又如菴摩羅樹，開花很多，結果甚少。眾生發菩提心的很多，其能成就的微不足道。

能成就阿耨多羅三藐三菩提的人，必須堅持禁戒，並擁有廣大甚深的智慧，如同車前有兩輪，才可行走；鳥有雙翼，才堪飛行。這位修行人，正因如此，所以知道他能擔任阿耨多羅三藐三菩提這樣的重任。 

天主巧心試探  行者頓開妙慧

所以帝釋天主說：「這位修行人，發大願、修苦行、無煩惱、安住菩提；但是他的刻苦修持，未必能夠始終如一。現在我想試他一試，就知他能否能荷擔阿耨多羅三藐三菩提的重擔」。

帝釋天主說完以上一段話，即時自變其身，化為羅剎鬼類，其形甚為醜陋恐怖，從雪山上下來，來到修行人的附近，就開始宣說過去諸佛曾說過的半偈法語：「諸行無常，是生滅法」。

當羅剎鬼說完了以上兩句偈語之後，就站在這位修行人的旁邊。雖然羅剎鬼其形貌非常醜陋，甚可怖畏，但修行人始終都不為所動，但當聽了「諸行無常，是生滅法」這句話後，他頓感醍醐灌頂，歡喜異常；猶如墮海之人，忽遇船舫；又如渴乏之人，逢清涼水。這位修行人得聞以上半偈法語，於是妙慧頓開，心開意朗。

「這是誰說的解脫法門？這是諸佛雷震法音，生死中的醒覺；這是施於饑饉中的無上法味；這也是苦海中的慈航，黑暗中的明燈，亦是沈屙中的良藥。」他從座位上站起來，理一下自己的頭髮和衣裳；四面環視，不見有人，躊躇之間，忽見一個又醜又惡的羅剎鬼站在旁邊。

這位修行人心裡一邊讚嘆，但亦甚是懷疑：「難道就是這位醜惡羅剎鬼在說話？因為能說此法語的人，必有很大的功德；而有功德之人，不應有此恐怖醜陋之形像。為何有此等容貌之人，能說出如此大智慧的法語呢？」

修行人心裡又在思惟：「可能自已沒有智慧，才有以上的想法。此羅剎鬼雖然形貌醜陋，但可能宿世曾見過諸佛、聽聞過諸佛所說這半句偈法語，我應去請教他」。

於是修行人隨即到羅剎鬼面前，對羅剎鬼說：「善哉大士，你在何處得來如此半偈法語？此半偈法語的義理乃是過去、現在、未來三世諸佛所說之正法，離苦得樂的法門。因為世間上的人常被邪見所纏繞，終生執迷於外道邪法中，從未聽到如此寂靜涅槃之大法。」

                                                        …待續